Pourquoi étudier les Bibles latines ?

En discutant de mes recherches avec des chrétiens, j’ai entendu plusieurs fois l’interrogation suivante : « À quoi sert-il d’étudier les Bibles latines ? La Vulgate n’est qu’une traduction. Ce qui compte vraiment est d’étudier la parole de Dieu dans la langue originelle, l’Ancien Testament en hébreu, le Nouveau Testament en grec. » De fait, les exégètes spécialisés travaillent directement sur les textes hébreu et grec, et de nombreux fidèles se forment à l’étude des langues bibliques pour pouvoir se référer au texte « d’origine »1 si besoin. Mais la Bible, pour le chrétien, n’est pas qu’un objet d’étude. Elle est considérée comme la parole de Dieu, source de vie. La liturgie de la messe catholique, des offices protestants et orthodoxes, les prières des heures, comprennent des lectures et des commentaires de passages bibliques. Ces lectures et commentaires ont lieu dans une langue comprise des fidèles, autre que la langue de rédaction du texte lu ou commenté. Le texte biblique traduit n’est alors pas considéré comme un texte de moindre importance que les livres hébreux ou grecs qu’il traduit : il a liturgiquement le même statut, celui de parole de Dieu. La médiation de la traduction est indispensable aux fidèles pour s’approprier un texte rédigé dans une langue et une culture qui lui sont étrangères. L’étude d’une traduction biblique est donc l’étude d’une médiation, de la lecture des livres à traduire par le traducteur à l’appropriation de la traduction par les savants et les fidèles dans leurs usages quotidiens.


Le premier motif justifiant l’étude des Bibles latines, comme de toute traduction biblique, est linguistique. Il s’agit d’étudier comme une langue adapte ses structures linguistiques à l’expression d’une pensée et d’un message qui lui sont étrangers. La langue des Bibles latines et des auteurs chrétiens emprunte des mots au vocabulaire de la religion romaine, mais pour en remodeler complément le sens. C’est le cas de sanctus, terme auquel j’ai consacré un article2. Dans d’autres cas, le latin a recours à des néologismes, de formation régulière au regard de la morphologie latine, comme perditio3. Ma recherche est actuellement centrée sur la sémantique, c’est-à-dire la traduction du vocabulaire, de la plus petite unité de la phrase (le mot). Mais l’étude linguistique d’une traduction concerne aussi la manière dont celle-ci traduit des traits syntaxiques ou des images étrangères à la langue dans laquelle la Bible est traduite, la langue-cible. L’étude d’une traduction de la Bible sous cet angle est purement linguistique et concerne l’histoire de la langue-cible, dans notre cas le latin.




Un autre angle d’étude consiste à ne pas étudier uniquement le résultat du processus de traduction, c’est-à-dire les textes traduits, mais l’ensemble du processus, du moment où la première volonté de traduire la Bible dans une langue-cible a été prise jusqu’à la réception de la nouvelle traduction, ce qui inclut l’étude des commentaires que cette nouvelle traduction a suscité. Cette recherche sort alors d’un cadre strictement linguistique pour concerner les sciences historiques et religieuses, voire les études sociologiques et sociolinguistiques.


Les Bibles latines ne sont pas un ensemble homogène. Les premières traductions (les Vieilles Latines, ou Vetus Latina), apparues en Afrique à la fin du IIe siècle de notre ère, ont probablement été réalisées par des fidèles souhaitant disposer des textes bibliques dans leur langue pour prier, en se basant sur la Septante pour l’Ancien Testament, et non sur le texte hébreu. Deux siècles plus tard, le projet de Jérôme de Stridon en révisant les traductions latines bibliques existantes est de revenir à l’hebraica veritas, c’est à-dire à la vérité du texte hébreu. Cette entreprise se heurte à de nombreuses résistances, dont celles de fidèles et d’Augustin d’Hippone, qui écrit au moine de Bethléem :

Pour ma part, j’aimerais bien mieux que tu traduises pour nous les écritures canoniques grecques, qui sont connues comme l’œuvre des Septante »4 (Ep. 71, 4)

Dans la même lettre, Augustin fait part d’un incident survenu en Libye pendant la lecture de la traduction révisée par Jérôme du livre de Jonas.


« Un certain évêque, un de nos frères, alors qu’il avait établi la lecture de ta traduction dans l’église qu’il présidait, arriva à un passage du livre de Jonas que tu avais rendu d’une manière tout autre que celle ancrée dans les sens et la mémoire de tous les fidèles et qui avaient été chantées par tant de générations. Il s’ensuivit un si grand trouble dans le peuple, surtout parmi les Grecs, qui corrigeaient ta version et l’accusaient de falsification que l’évêque – c’était dans la ville d’Oea5 – fut forcé d’aller réclamer le témoignage des Juifs. »6 (Ibid. 71, 5)


Cet extrait peu amène de la correspondance d’Augustin à Jérôme rappelle qu’une traduction, et encore plus une traduction biblique, n’est pas fait uniquement pour le plaisir intellectuel du traducteur mais est reçue par des lecteurs, qui la reçoivent avec le prisme de leurs propres représentations, de leurs habitudes et de leurs attentes. Toute nouvelle traduction d’un texte connu vient modifier la perception qu’a le lecteur d’un texte qu’il croyait connaître. Une nouvelle traduction dans sa langue quotidienne des textes sur lesquels un chrétien fonde sa foi est un événement qui va plus loin que la simple évaluation de la fidélité de la traduction aux versions hébraïque ou grecque (avec tout ce qu’implique cette notion de fidélité : s’agit-il d’une fidélité à la lettre, à la syntaxe du texte, au rythme de la phrase, ou d’une fidélité à l’esprit et au propos du texte original ?). Augustin souligne dans sa lettre le trouble qu’a provoqué la nouvelle traduction du vir trilinguis. Le point est important car il fait appel à un rapport d’habitude qu’entretient le lecteur avec le texte traduit.


Claire Placial7, dans sa thèse sur l’étude des traductions françaises du Cantique des cantiques depuis la Renaissance , propose d’étendre le concept d’ « horizon d’attente » du lecteur, formulé par Robert Jauss, aux lecteurs et utilisateurs de traductions. Les entreprises de révision de la traduction officielle liturgique de la Bible pour les pays francophones montrent que ces « horizons d’attente » peuvent être fort divers, et difficilement conciliables en une même traduction. La parution de la nouvelle Traduction officielle liturgique de la Bible en novembre 2013 a entraîné une modification de la formulation de la prière du Notre Père, ce qui a suscité des débats agités chez les chrétiens francophones, dont j’ai rendu compte dans un article journalistique pour La Vie8. La phrase de la pasteur protestante Florence Clerc Aegarter résume le problème : « tout mon être théologique se révolte contre cette modification mais je vous invite à l’accepter par pur pragmatisme ». Pourquoi traduit-on la prière du Notre Père, qui figure dans les évangiles selon Matthieu et Luc ? Pour établir un texte ne rebutant pas les fidèles ? Pour disposer d’un texte commun entre chrétiens d’une même confession, abolissant ainsi les différences théologiques ? Pour rendre le plus fidèlement possible le texte d’origine, même s’il comporte des difficultés textuelles rendant sa compréhension difficile ?


Les questions que se sont posées les chrétiens francophones devant la nouvelle traduction du Notre Père sont les mêmes que celles auxquelles se sont heurtés Jérôme, Augustin et les fidèles d’Oea. On se rend alors compte l’étude de traductions bibliques est aussi l’étude de la réception de la Bible par les chrétiens d’une ère géographique et linguistique précise à une époque spécifique, mais aussi de la perception du texte de la Bible, de la fonction et de la finalité des traductions par ces mêmes fidèles. Or, l’examen de ces horizons d’attente révèle parfois des surprises. Claire Placial en a fait l’expérience dans une journée d’étude sur la nouvelle traduction du Notre Père. Elle m’a rapporté, toujours pour La Vie9, le fait suivant :

« Nous avons eu beaucoup de questions qui montraient que les paroissiens “lambda” se rendaient mal compte de ce que suppose la traduction et notamment du fait qu’on ne peut pas décider de modifier le texte à traduire – le texte source – quand il va contre ce qui nous arrangerait théologiquement, même si, bien sûr, on bricole dans la traduction ».((note de bas de page))


Le croisement de ma recherche doctorale et de mon activité journalistique m’a conduite à réfléchir à l’actualité de mes recherches scientifiques et des questions qu’elle soulève pour un public chrétien ou intéressé par l’étude de la Bible. Les Bibles latines deviennent un exemple de la manière dont une communauté chrétienne unie par une même langue s’approprient (ou non) de nouvelles traductions, ou dont certaines communautés tiennent à conserver une traduction particulière, à l’exemple du psautier de la liturgie mozarabe). L’appropriation par les fidèles chrétiens francophones des débats sur les justes traductions des textes religieux sera à étudier de près dans les mois à venir après l’annonce récente de l’entrée en vigueur d’une nouvelle traduction française du missel Paul VI, qui pourrait intervenir au début de l’Avent 201910. Même si les statuts de la Bible et du missel ne sont pas exactement les mêmes dans la tradition catholique, la réception de la nouvelle traduction réactivera probablement les controverses sur les impératifs d’une bonne traduction liturgique : vaut-il mieux coller au plus près le texte latin, même s’il est lourd et ampoulé, ou privilégier une fidélité au sens plus compréhensible des fidèles ? La suite des événements nourrira de futurs billets.


  1. La question « peut-on parler de texte originel de la Bible ? » fera l’objet d’un billet ultérieur. []
  2. Marie Rébeillé-Borgella, « Sanctus et sanctitas dans les Bibles latines », Conserveries mémorielles [En ligne], #14 | 2013, mis en ligne le 01 juillet 2013, consulté le 07 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/cm/1721 []
  3. Exemple présenté lors d’une communication en mai 2012 dans le cadre du séminaire Biblindex, organisé par l’Institut des Sources Chrétiennes : « Latin biblique et latin chrétien : quelques réflexions sur l’usage du texte biblique dans une recherche sémantique sur le latin des auteurs chrétiens ». Une version remaniée de cette communication fera l’objet d’une publication dans le prochain volume des Cahiers de BiblIndex. []
  4. Traduction personnelle []
  5. Tripoli []
  6. Traduction personnelle []
  7. Claire Placial. Pour une histoire rapprochée des traductions. Étude bibliographique, historique et linguistique des traductions du Cantique des cantiques publiées en langue française depuis la Renaissance. Littératures. Université Paris Sorbonne, Paris IV, 2011. Français. 〈tel-01467962> []
  8. Traduction du Notre Père : pourquoi les Suisses prennent leur temps []
  9. Labeur de missel, ou les aléas de la traduction liturgique []
  10. Une nouvelle traduction du Missel romain pour l’Avent 2019 []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie Frey Rébeillé-Borgella (7 novembre 2018). Pourquoi étudier les Bibles latines ? Verba scripturarum. Consulté le 21 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tx00


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